Από τη Simone Claridge · True Better You
Επέστρεψα από την Κίνα με κάτι που δεν περίμενα. Όχι μια νέα μέθοδο. Όχι περισσότερη γνώση. Ένα είδος ησυχασμού. Μια γαλήνη που μπορούσα να νιώσω στο σώμα πριν προλάβω να την περιγράψω με λέξεις. Και αμέσως — οι αποφάσεις περίμεναν. Όχι δραματικές. Καθημερινές. Πώς να οργανώσω τη δουλειά, σε τι να πω ναι, τι να απελευθερώσω, πού να βάλω την ενέργεια. Τα ίδια ερωτήματα που ένιωθα πιεσμένα και κολλώδη πριν φύγω τώρα ένιωθα διαφορετικά. Βρήκα τον εαυτό μου λιγότερο αποσυρμένο. Λιγότερο προσκολλημένο σε συγκεκριμένα αποτελέσματα. Πιο πρόθυμο να περιμένω και να δω τι θα γινόταν σαφές. Παρατήρησα ότι είχα αλλάξει με κάποιο τρόπο που δεν μπορούσα να εξηγήσω πλήρως ακόμα.
Και έθεσα ένα ερώτημα που θέλω να διερευνήσω μαζί σας — ένα ερώτημα που νομίζω ότι οι περισσότεροι από εμάς αντιμετωπίζουμε, ειδικά μετά από κάθε σημαντική στιγμή εμβάθυνσης: Πώς ξέρετε με ποια απόφαση να προχωρήσετε;
Ο Grandmaster Pang Ming είναι πολύ ακριβής σε αυτό στη Θεωρία Ολότητας Hunyuan. Περιγράφει αυτό που αποκαλεί πλαίσιο αναφοράς — τις συσσωρευμένες πληροφορίες που αποθηκεύονται στο yiyuanti από όλα όσα έχουμε βιώσει, μάθει, μας έχουν πει και έχουμε απορροφήσει από την κοινωνία και την οικογένεια. Δεν είναι ουδέτερο. Διαμορφώνεται από τον φόβο, την επιθυμία, την κοινωνική συνθήκη, τις προσδοκίες των άλλων και τις ιστορίες που έχουμε χτίσει για το ποιοι είμαστε και τι μας επιτρέπεται να κάνουμε.
Το κρίσιμο σημείο: το πλαίσιο αναφοράς δεν είναι ο Αληθινός Εαυτός. Όταν παίρνουμε αποφάσεις από το πλαίσιο αναφοράς — από τα χρήματα, από αυτό που περιμένουν οι άλλοι, από την επείγουσα ανάγκη που δημιουργούν οι άλλοι, από την ανάγκη να γεμίσουμε τον χώρο και να νιώσουμε παραγωγικοί — δεν αποφασίζουμε στην πραγματικότητα. Το πλαίσιο αναφοράς αποφασίζει για εμάς. Και επειδή είναι σταθερό και περιορισμένο από πληροφορίες του παρελθόντος, μπορεί μόνο να αναπαράγει αυτό που ήδη γνωρίζει.
Ο Δρ. Pang το ονομάζει ευθέως: «Η λειτουργία του yiyuanti είναι σταθερή και περιορισμένη από το σύστημα αναφοράς μέσα σε ένα συγκεκριμένο, σχετικά στενό εύρος. Και έτσι οι άνθρωποι ζουν μέσα από έναν άκαμπτο, σταθερό και παραμορφωμένο εαυτό». Οι περισσότερες από τις αποφάσεις για τις οποίες αγωνιούμε είναι αποφάσεις που λαμβάνονται μέσα σε αυτή την παραμόρφωση. Νομίζουμε ότι επιλέγουμε. Μας επιλέγει η ίδια μας η εξαρτημένη μάθηση.
Στο σεμινάριο στην Κίνα, ο Δάσκαλος Xu αναφέρθηκε στο Tao Te Ching. Όχι ως ιστορικό έγγραφο. Ως μια ζωντανή περιγραφή του τι συνέβαινε στην αίθουσα. Αυτό είναι κάτι που αξίζει να σκεφτούμε για μια στιγμή — επειδή υποδεικνύει κάτι σημαντικό για τα κλασικά κείμενα γενικά. Το Tao Te Ching γράφτηκε πριν από περίπου 2.500 χρόνια.
Αλλά ο Δρ. Pang Ming, στη Θεωρία της Ολότητας Hunyuan, αντλεί από μια ακόμη πιο συγκεκριμένη αρχαία πηγή: το Nei Ye — Κεφάλαιο 49 του Guan Zi, γραμμένο γύρω στο 350 π.Χ. Το Nei Ye — το οποίο μεταφράζεται ως Εσωτερική Καλλιέργεια ή Εσωτερική Εκπαίδευση — είναι ένα από τα παλαιότερα κείμενα που υπάρχουν και περιγράφουν την πρακτική της ησυχίας της καρδιάς- νου για να λάβει Τσι και Τάο. Προηγείται μεγάλο μέρος της Ταοϊστικής παράδοσης όπως την γνωρίζουμε και η επιρροή της μπορεί να γίνει αισθητή σε όλο το Τάο Τε Τσινγκ, την παραδοσιακή κινεζική ιατρική και το ίδιο το Τζινένγκ Τσιγκόνγκ. Ο Δρ. Πανγκ το παραθέτει άμεσα: «Αυτό το Τσι δεν μπορεί να μπλοκαριστεί με δύναμη, αλλά μπορεί να διατηρηθεί με De . Δεν μπορεί να καλεστεί με φωνή, αλλά μπορεί να κρατηθεί από το μυαλό. Όταν είσαι ήσυχος, μπορείς να το αποκτήσεις. Όταν ανησυχείς, το χάνεις. Δόξα και περιουσία, επιθυμία και γνώση, έντονα συναισθήματα κάθε είδους - όλα αυτά θα φέρουν σφάλμα στην καρδιά σου. Να είσαι ήσυχος χωρίς όλα αυτά στο στήθος σου. Τότε θα παραμείνεις ειλικρινής και ευθής. Αυτό είναι το wu wei».
Γιατί ένα κείμενο που γράφτηκε πριν από 2.350 χρόνια περιγράφει με τόση ακρίβεια τι συμβαίνει σε μια συνεδρία εξάσκησης σήμερα; Επειδή δεν περιγράφει μια ιστορική στιγμή. Περιγράφει τους πραγματικούς μηχανισμούς του πώς λειτουργούν η συνείδηση και το Τσι. Αυτοί οι μηχανισμοί δεν έχουν αλλάξει. Το Yiyuanti λειτούργησε με τον ίδιο τρόπο πριν από 2.500 χρόνια. Το πλαίσιο αναφοράς δημιούργησε παραμόρφωση τότε όπως κάνει και τώρα. Και η ησυχία επέτρεπε τη σαφήνεια τότε, όπως και τώρα. Το κείμενο δεν είναι μουσειακό έκθεμα. Είναι ένας χάρτης που παραμένει ακριβής επειδή η περιοχή που περιγράφει είναι μόνιμη. Γι' αυτό ο Δάσκαλος Xu παραθέτει το Tao Te Ching σε μια απομόνωση το 2025. Και γι' αυτό ο Δρ. Pang Ming χτίζει μια νέα επιστήμη ζωής στα θεμέλια κειμένων που γράφτηκαν χιλιετίες πριν από αυτόν. Το αρχαίο και το σύγχρονο δεν βρίσκονται σε ένταση. Επιβεβαιώνουν το ένα το άλλο.
Το Tao Te Ching, Κεφάλαιο 15: Ποιος μπορεί να περιμένει μέχρι να ηρεμήσει το λασπωμένο νερό και να γίνει διαυγές; Ποιος μπορεί να παραμείνει ακίνητος ενώ η στιγμή της δράσης φτάνει από μόνη της; Κεφάλαιο 48: Καταδιώκοντας το Tao, κάθε μέρα κάτι απελευθερώνεται. Απελευθέρωση και ξανά απελευθέρωση - μέχρι να επιτευχθεί η μη δράση. Μέσω της μη δράσης, τίποτα δεν μένει ανεκπλήρωτο.
Το Nei Ye, χιλιάδες χρόνια νωρίτερα, είπε το ίδιο πράγμα πρώτα: όταν είσαι ήσυχος, μπορείς να το αποκτήσεις. Όταν ανησυχείς, το χάνεις. Δεν είμαστε συνηθισμένοι στην ιδέα ότι οι καλές αποφάσεις προέρχονται από την απελευθέρωση. Είμαστε εκπαιδευμένοι να συλλέγουμε περισσότερες πληροφορίες, να σκεφτόμαστε πιο σκληρά, να συμβουλευόμαστε περισσότερους ανθρώπους. Τόσο οι Νέι Γιε όσο και το Τάο Τε Τσινγκ λένε το αντίθετο: η σωστή δράση προκύπτει από την απελευθέρωση — απελευθέρωση της προσκόλλησης στο αποτέλεσμα, απελευθέρωση της λαβής του πλαισίου αναφοράς, απελευθέρωση της επείγουσας ανάγκης να αποφασιστεί πριν επιτευχθεί η σαφήνεια. Ο αρχηγός της φυλής και ο ωκεανός.
Να πώς το βιώνω αυτό — μέσα από δύο εικόνες που ενώθηκαν κατά τη διάρκεια της απομόνωσης.
Η πρώτη: φανταστείτε ότι ήμουν ένας αρχηγός φυλής που καθόταν στην κορυφή ενός βουνού, πάνω από τα σύννεφα, με θέα όλη τη χώρα. Από αυτή τη θέση μπορούσα να δω όλες τις κινήσεις — πού πηγαίνουν οι άνθρωποι, ποιες κατευθύνσεις σχηματίζονται, τι χτίζεται και τι διαλύεται. Δεν είμαι σε εγρήγορση και επίγνωση. Μπορούσα να δω τα πάντα. Αλλά δεν με συγκίνησε τίποτα από αυτά. Απλώς παρατήρησα, κατέγραψα και εντόπισα το ίχνος κάθε κίνησης χωρίς να με συλλάβει.
Από αυτό το ύψος — εντελώς αποσπασμένος, εντελώς ελεύθερος — η σωστή κίνηση γίνεται ορατή. Όχι μελετημένη. Απλά ορατή. Αυτός είναι ο Αληθινός Εαυτός που λειτουργεί ως αφέντης. Παρατηρώντας πριν κατευθύνει. Ο Δρ. Πανγκ το περιγράφει αυτό με ακρίβεια. Η σαφήνεια του γιγιουάντι ονομάζεται xu ling ming jing — τέσσερις ιδιότητες που συγκρατούνται. Xu σημαίνει κενό αλλά όχι άδειο. Ling αναφέρεται στην αποτελεσματική ταχύτητα του yiyuanti στην ακριβή λήψη και αποστολή πληροφοριών. Ming σημαίνει αγνό και καθαρό. Jing σημαίνει ήσυχο. Γράφει: «Αυτή η διαύγεια του yiyuanti εξαρτάται από την ποιότητα και την ποσότητα του qi που το θρέφει, καθώς και από τη δική του χαρακτηριστική σταθερότητα. Το Xu ling ming jing γενικά ενισχύεται από βαθμούς ομαλής και τακτικής κίνησης, συμπεριλαμβανομένης της ήρεμης σκέψης, και διαταράσσεται από ασυνεπή κίνηση, όπως ο πανικός. Εν μέσω διαταραχής, η ήρεμη και τακτική κίνηση μπορεί να βοηθήσει στην εξισορρόπηση της ακανόνιστης κίνησης και έτσι στη μείωση της διαταραχής». Αξίζει να το συζητήσουμε.
Ο Δρ. Pang είναι ακριβής ότι η απλή προσπάθεια να αδειάσει το μυαλό δεν είναι πάντα η ευκολότερη οδός. Σημειώνει ότι ορισμένα παραδοσιακά τσιγκόνγκ επιδιώκουν να μειώσουν τη διαταραχή αδειάζοντας το μυαλό και μη σκεπτόμενοι τίποτα - αλλά ότι δεν είναι από εκεί που πρέπει να ξεκινήσουν οι περισσότεροι άνθρωποι. Το Zhineng Qigong αντίθετα τονίζει την τακτική, ομαλή κίνηση ως τον τρόπο για να ηρεμήσει αυτό που είναι ακανόνιστο. Όχι να επιβάλλει την ακινησία σε ένα πανικόβλητο σύστημα. Αντιμετωπίζοντας τη διαταραχή με σταθερή, επαναλαμβανόμενη κίνηση μέχρι το σύστημα να ηρεμήσει φυσικά. Ο αρχηγός της φυλής στο βουνό δεν είναι άδειος ή άδειος. Ο αρχηγός είναι το xu ling ming jing — λαμβάνει τα πάντα, τα επεξεργάζεται με ακρίβεια, καθαρότητα και ησυχία. Αυτή η διαύγεια δεν επιτυγχάνεται αρνούμενος να σκεφτεί. Επιτυγχάνεται μέσω ομαλής, τακτικής εξάσκησης που σταδιακά σταθεροποιεί ό,τι είναι ακανόνιστο.
Η δεύτερη εικόνα: είσαι ο ωκεανός. Τα κύματα είναι οι κινήσεις του qi γύρω σου — οι αποφάσεις των άλλων ανθρώπων, οι οικονομικές πιέσεις, οι οικογενειακές προσδοκίες, η επείγουσα ανάγκη αυτού που φαίνεται να χρειάζεται απάντηση αυτή τη στιγμή. Το κύμα είναι πραγματικό. Κινείται. Αλλά δεν επηρεάζει τον ωκεανό. Είναι ο ωκεανός που εκφράζεται. Ο κίνδυνος είναι να παραμείνεις στην επιφάνεια. Στην επιφάνεια, κάθε κύμα σε τραβάει. Κάθε επείγουσα ανάγκη μοιάζει με κάτι στο οποίο πρέπει να ανταποκριθείς. Και στην επιφάνεια — εξατμίζεσαι. Χάνεσαι στη συνεχή κίνηση των πραγμάτων που περνούν. Πρέπει να βυθιστείς. Όχι να ξεφύγεις. Βυθίσου — εκεί που το νερό είναι βαθύ και ακίνητο. Όπου τα κύματα από πάνω είναι ορατά αλλά δεν μπορούν να σε φτάσουν. Όπου η διαύγεια είναι απλώς η φύση του νερού.
Όταν η δύναμη του παραμορφωμένου πλαισίου αναφοράς μειώνεται, το xu ling ming jing του yiyuanti - η φωτεινή και αποτελεσματική καθαρότητά του - μπορεί να λάμψει καλύτερα. Ο Αληθινός Εαυτός δεν απουσίαζε ποτέ. Επισκιαζόταν από την αναταραχή στην επιφάνεια. Και ο δρόμος της επιστροφής δεν είναι το αναγκαστικό κενό. Είναι σταθερή, ομαλή, τακτική πρακτική - αφήνοντας την ήρεμη κίνηση να εξισορροπήσει σταδιακά αυτό που είχε διαταράξει ο πανικός.
Μια απόφαση για την εργασία. Μια σχέση. Μια κατάσταση υγείας. Μια επιλογή για το πού να διοχετεύσετε την ενέργειά σας. Το ερώτημα δεν είναι: τι πιστεύει το πλαίσιο αναφοράς ότι πρέπει να κάνω; Τι περιμένουν οι άλλοι; Τι είναι ασφαλές; Τι γεμίζει τον χώρο; Τα ερωτήματα που προκύπτουν από το βάθος είναι διαφορετικά: Όταν είμαι εντελώς ακίνητος - τι ξέρω πραγματικά; Ποια κατεύθυνση νιώθω ζωντανή - όχι συναρπαστική, όχι ασφαλής, αλλά ζωντανή; Τι θα επέλεγα αν κανείς δεν παρακολουθούσε και τίποτα δεν διακυβευόταν οικονομικά, μόνο για μια στιγμή; Αυτό προέρχεται από τον Αληθινό μου Εαυτό ή από ένα κύμα στο οποίο πιάστηκα; Δεν παίρνεις πάντα άμεση απάντηση. Μερικές φορές το λασπωμένο νερό χρειάζεται χρόνο για να ηρεμήσει. Αυτό δεν είναι αποτυχία διαύγειας — είναι διαύγεια που φτάνει με το δικό της πρόγραμμα.
Κεφάλαιο 16 του Τάο Τε Τσινγκ: «Η άγνοια του αιώνιου οδηγεί σε απερίσκεπτη δράση — και καταστροφή». Η απερίσκεπτη δράση είναι η απόφαση που λαμβάνεται πριν καθαρίσει το νερό. Πριν επιστρέψετε στη ρίζα. Πριν από την ηρεμία. Η απόφαση που προέρχεται από το βάθος — από το βουνό του αρχηγού της φυλής, από τον πυθμένα του ωκεανού, από το ήσυχο μέρος όπου ο Αληθινός Εαυτός είναι ήδη καθαρός — αυτή η απόφαση δεν μοιάζει με απόφαση. Νιώθεις σαν να βλέπεις κάτι που ήταν πάντα εκεί.
Ν... Αφήστε το σώμα να ηρεμήσει.
Αφήστε το επείγον της ερώτησης να μαλακώσει για μια στιγμή.
Νιώστε το βάθος που υπάρχει κάτω από την επιφάνεια.
Ο ωκεανός κάτω από τα κύματα.
Από εκεί — όχι από τη σκέψη — παρατηρήστε αυτό που ήδη γνωρίζετε. Μην ενεργείτε ακόμα. Απλώς δείτε. Μείνετε εκεί για μερικές αναπνοές. Η στιγμή της δράσης θα φτάσει από μόνη της.
